Présentation des intervenants
Gu Pingdan est chercheur à l’Institut de recherche sur les arts de Chine et rougeologue reconnu.
Zhang Shucai est chercheur au Premier Archives historiques de Chine et rougeologue reconnu.
Shen Zhijun est professeur à l’Université des langues et de la culture de Pékin et rougeologue.
La chaîne Science et Éducation de la Télévision centrale de Chine lance, dans le cadre de l’émission « Forum des cent écoles », la grande série « Nouvelles lectures du Rêve dans le pavillon rouge ». Le 28 mai 2003, l’émission invite spécialement ces trois rougeologues au « Forum des cent écoles » pour éclairer le thème « La vie et les origines familiales de Cao Xueqin ». Nous vous invitons à la suivre.
Entretien
Présentateur : Bonjour à toutes les personnes présentes dans la salle, et bonjour à celles qui nous regardent devant leur écran. Tout le monde sait que le Rêve dans le pavillon rouge est un chef-d’œuvre immense et profond de la littérature classique, un livre extraordinaire pour les siècles. L’étude du Rêve dans le pavillon rouge porte le nom de rougeologie. Si l’on compte depuis les commentaires portés par Zhiyanzhai et d’autres sur le manuscrit du roman, la rougeologie a déjà plus de deux cents ans d’histoire. Comme discipline indépendante, elle a ouvert aux chercheurs un vaste espace d’imagination et de réflexion. On dit souvent que, pour parler d’une œuvre, il faut connaître l’homme. Si nous voulons étudier Cao Xueqin et le Rêve dans le pavillon rouge, nous devons donc avoir au moins une idée claire, dans ses grandes lignes, de la vie et des origines familiales de l’auteur. C’est pourquoi nous avons invité aujourd’hui trois spécialistes pour parler précisément de la famille et de la vie de Cao Xueqin.
Présentateur : Voici Monsieur Gu Pingdan, chercheur à l’Institut de recherche sur les arts de Chine, célèbre spécialiste du Rêve dans le pavillon rouge. Merci de l’accueillir. À ma droite se trouve Monsieur Zhang Shucai, chercheur aux Archives historiques de Chine, savant réputé. Bienvenue à lui. Et voici un jeune rougeologue, professeur associé au département de langue et littérature chinoises de l’Université des langues et de la culture de Pékin, Monsieur Shen Zhijun. Bienvenue. Lorsqu’on parle de la famille et de la vie de Cao Xueqin, il est impossible de ne pas évoquer l’origine géographique de la famille Cao. Jusqu’à aujourd’hui, trois thèses circulent dans le monde de la rougeologie : celle de Liaoyang, celle de Fengrun et celle de Tieling. Tous les amateurs du Rêve dans le pavillon rouge les connaissent. Commençons donc par demander à Monsieur Gu de nous les présenter.
Gu Pingdan : Le Rêve dans le pavillon rouge est une grande œuvre de notre littérature classique, et son auteur est Cao Xueqin. Plus nous connaissons la famille et la vie de Cao Xueqin, plus nous pouvons comprendre et apprécier profondément le roman. Dans le monde de la rougeologie, il existe différents avis sur le lieu d’origine de la famille Cao. Dans l’ensemble, la plupart des thèses ramènent la famille vers le Nord-Est, tandis qu’une autre la situe à l’intérieur des Passes. On distingue donc trois positions. La première est Liaoyang, dans l’actuelle province du Liaoning. Liaoyang est le lieu où Nurhaci établit autrefois sa capitale avant d’entrer en Chine proprement dite : on l’appelait la ville de Dongjing, la Capitale orientale. L’arrière-grand-père de Cao Xueqin, et les générations antérieures encore, travaillaient dans le système mandchou des Huit Bannières. Si l’on parle du lieu où la famille Cao a commencé à s’élever, ce serait donc Liaoyang. Une autre thèse la place à l’intérieur des Passes, dans le district de Fengrun, province du Hebei. Comme les garnisons militaires envoyaient les hommes ici ou là, il est possible que des gens soient partis de l’intérieur des Passes vers le Nord-Est. Sous les Ming, ils étaient militaires. Il existe enfin une troisième thèse, qui situe la famille Cao à Tieling, également dans le Nord-Est. Voilà donc les trois explications actuelles concernant l’origine et la famille de Cao Xueqin. À mon avis, lorsqu’on remonte cinq ou six générations, cela suffit à peu près ; et si l’on remonte ainsi, la thèse de Liaoyang semble plus proche, plus précise. Chaque thèse a ses raisons, ses arguments ; mais si l’on regarde les objets conservés, les vestiges historiques, Liaoyang en possède davantage.
Présentateur : Très bien. Nous allons maintenant demander à Monsieur Zhang de nous présenter les ancêtres de Cao Xueqin, ainsi que la manière dont l’inscription de sa famille dans le système des Huit Bannières, qui déterminait son statut social et sa condition, a pu influencer plus tard l’écriture du Rêve dans le pavillon rouge et la pensée du roman. Monsieur Zhang, je vous en prie.
Zhang Shucai : Sur la question de l’origine, il existe donc trois thèses. Je voudrais ajouter un point : pourquoi ces trois thèses sont-elles apparues ? Monsieur Gu vient de le dire, chacune a ses raisons et ses causes. Mais si l’on considère globalement les documents historiques, les géographies locales du début des Qing et les paroles de Cao Yin, le grand-père de Cao Xueqin, qui se désignait lui-même comme « Cao Yin de Qianshan », tout cela indique pour l’essentiel qu’ils étaient originaires de Fengtian-Liaoyang, de Liaodong-Liaoyang, ou inscrits à Xiangping ; or Xiangping, c’est Liaoyang. Du point de vue des preuves et des textes, cette thèse possède donc des fondements solides. Les autres manquent encore de preuves vraiment certaines. Il y a aussi une question de système historique : si l’on fait de l’histoire sans comprendre les institutions, on produit souvent des interprétations qui ne correspondent pas à la réalité. C’est vrai pour l’origine géographique, et c’est vrai aussi pour l’appartenance aux Huit Bannières. Quand on étudie l’origine d’une famille sous les Ming, il faut distinguer les foyers militaires, ou statut militaire, des foyers civils, ou statut civil.
Zhang Shucai : Qu’est-ce que cela veut dire ? Au début des Ming, après que les ancêtres de Cao Xueqin eurent quitté l’intérieur des Passes pour aller au-delà des Passes, ils relevaient du système militaire des weisuo, les garnisons héréditaires. Ils servaient dans la garde centrale de Shenyang, ou dans une unité semblable. C’était un statut militaire : ils étaient soldats, de génération en génération. Les foyers civils, eux, pouvaient être composés d’habitants locaux ou de gens venus plus tard de l’intérieur des Passes ; mais qu’ils fussent marchands ou paysans, ils restaient des foyers civils et n’appartenaient pas au statut militaire. Ils n’étaient donc pas dans la même situation que les ancêtres des Cao. De ce point de vue, les thèses de Fengrun et de Tieling s’accordent moins bien avec les institutions historiques.
Zhang Shucai : Sous les Qing aussi, il faut clarifier deux systèmes, deux situations historiques. Pour une personne appartenant aux Huit Bannières, que désigne le pays natal, ou l’origine ? Cela désigne le lieu où elle résidait avant d’être intégrée aux Bannières. Beaucoup de gens des Huit Bannières étaient à l’origine des Han. Lorsque les Jin postérieurs avancèrent dans la région de Liaoyang et Shenyang, des Han furent capturés ou se rendirent, puis furent intégrés à une bannière. À partir de là, ils eurent une appartenance de bannière, c’est-à-dire une inscription administrative indiquant à quelle bannière ils relevaient. Ainsi, lorsqu’on dit qu’une personne est de tel endroit, son origine renvoie au lieu de son inscription avant l’entrée dans les Bannières ; l’appartenance à une bannière et l’inscription d’origine peuvent donc ne pas coïncider. Mais il y a un autre aspect : une fois intégrée aux Huit Bannières, l’origine officielle d’une personne est calculée selon son appartenance de bannière. Dans ce système, la famille Cao semble avoir d’abord relevé de la Bannière blanche unie. Cela se rattache à deux grands changements intervenus dans le système des Huit Bannières avant l’entrée des Qing en Chine. Bien sûr, il y eut beaucoup d’autres changements mineurs. Les deux grands changements sont les suivants. Après la mort de Nurhaci, son fils Hong Taiji lui succéda ; les bannières connurent alors une grande transformation. Quelle transformation ? Les hommes ne changèrent pas, les anciens dépendants ne changèrent pas, mais les couleurs qui désignaient les bannières furent modifiées. Comme les Qing révéraient la couleur jaune, le khan des Jin postérieurs utilisa les Bannières jaunes. Les deux bannières que Nurhaci dirigeait étaient donc la Bannière jaune unie et la Bannière jaune bordée. Son fils Hong Taiji commandait la Bannière blanche unie ; plus tard, le fils de Hong Taiji commanda la Bannière blanche bordée. En gros, les deux Bannières blanches, unie et bordée, relevaient de Hong Taiji sous Nurhaci. Après son accession au pouvoir, les deux anciennes Bannières jaunes devinrent les deux Bannières blanches, et les deux anciennes Bannières blanches devinrent les deux Bannières jaunes.
Zhang Shucai : Plus tard, Cao Zhenyan, le premier membre vraiment important de la famille Cao, fut dépendant, baoyi, de Dorgon. De quelle bannière Dorgon était-il alors le maître ? De la Bannière blanche bordée, et non de la Bannière blanche unie. Avant l’entrée de Shunzhi en Chine, la famille Cao était donc enregistrée parmi les baoyi de la Bannière blanche bordée, non parmi ceux de la Bannière blanche unie. Pour la période antérieure, sous Nurhaci, je pense personnellement qu’ils appartenaient probablement à une Bannière jaune, comme dépendants de Nurhaci. À la fin de sa vie, Nurhaci divisa les deux bannières qu’il contrôlait entre ses trois plus jeunes fils. Duoduo reçut une bannière unie de trente-six routes et devint maître de la Bannière blanche unie. Ajige et Dorgon contrôlaient la Bannière blanche bordée. Au départ, Ajige en était le maître ; plus tard, parce qu’il commit une faute, ce pouvoir lui fut retiré et remis à Dorgon. Dorgon devint donc maître de la Bannière blanche bordée. Un autre changement d’appartenance eut lieu après l’accession de Shunzhi au trône : Dorgon, devenu régent, usa de son privilège pour échanger sa bannière avec celle de son frère cadet. La Bannière blanche unie de Duoduo devint ainsi Bannière blanche bordée, tandis que la Bannière blanche bordée de Dorgon devint Bannière blanche unie. Après l’entrée en Chine, la première maison des Cao se trouvait près de la salle des examens impériaux ; ce quartier relevait de la Bannière blanche bordée. Plus tard, après la mort de Dorgon, la Bannière blanche unie revint à l’empereur et devint l’une des Trois Bannières supérieures. À ce moment-là, les Cao passèrent du statut de baoyi du palais princier de Dorgon à celui de baoyi du Bureau de la Maison impériale. Si l’on parle de leur inscription dans les Huit Bannières, selon les institutions et la terminologie des Qing, il faut dire qu’ils appartenaient à une compagnie de baoyi han de la Bannière blanche unie.
Zhang Shucai : Qu’est-ce qu’une compagnie qigu ? D’après les explications du Qingwen zonghui et les archives des Qing, un zuoling, c’est-à-dire une unité de gestion au sein des Huit Bannières, lorsqu’il est formé de baoyi han, s’appelle qigu zuoling, ou directement « compagnie de baoyi de l’Armée Han ». Ainsi, si l’on suit cette terminologie, le statut de Cao Xueqin dans les registres des Huit Bannières devrait être : membre d’une compagnie de baoyi de l’Armée Han de la Bannière blanche unie. Dans la langue de l’époque, on pouvait dire aussi : inscrit parmi les baoyi de l’Armée Han de la Bannière blanche unie, ou parmi les baoyi de l’Armée Han de la Bannière blanche unie du Bureau de la Maison impériale. Autrement dit, avant l’entrée en Chine, ils étaient à l’origine des Han. Les Huit Bannières des Qing étaient en réalité réparties selon l’appartenance ethnique : Huit Bannières mandchoues, Huit Bannières mongoles, Huit Bannières de l’Armée Han, auxquelles s’ajoutaient les groupes de baoyi du Bureau de la Maison impériale. Ces appellations renvoient toutes, en fait, à l’appartenance ethnique. La famille Cao était d’abord han ; même si elle fut intégrée aux Huit Bannières et finit par devenir baoyi de Mandchous, ce statut explique que l’empereur Qianlong les ait appelés des baoyi han. Les gens de la famille de Cao Xueqin étaient donc à l’origine des Han, non des Mandchous. En matière de traitement, le statut de baoyi était très bas. Ils n’étaient pas comparables aux gens ordinaires des Bannières extérieures ; en réalité, c’étaient des esclaves domestiques. Il faut bien comprendre ce point à propos de la famille Cao. Autrefois, on ne pensait qu’à leurs fonctions officielles, à leur prestige de grande famille sur cent ans ; on insistait sur leur proximité avec l’empereur, sur leur ascension brillante, mais on oubliait leur condition servile. Si la relation entre Cao Yin et l’empereur Kangxi fut si bonne, n’est-ce pas aussi en raison de ce statut de baoyi ? Plus tard, la situation changea, et cela eut certainement un rapport avec ce statut. La relation initiale entre la famille Cao et Kangxi était la suivante : la mère de Cao Yin, c’est-à-dire Madame Sun, fut la nourrice de Kangxi. À partir de Cao Xi, le père de Cao Yin, la famille fut donc davantage considérée. On peut dire aujourd’hui ceci : leur statut et leur position étaient assurément bas, mais ils bénéficièrent de certaines occasions favorables ; le fait que Madame Sun devînt, par hasard, nourrice de Kangxi leur ouvrit une chance.
Zhang Shucai : En outre, plusieurs membres de la famille Cao étaient très capables. Ils servaient dans le Bureau de la Maison impériale ; l’empereur pouvait donc facilement voir les résultats de leur travail, apprécier leurs talents et les employer. Mais au-delà de cette voie d’ascension liée au statut de baoyi, ce statut eut aussi une grande influence sur leur manière de penser. Il suffit de se mettre à leur place : je suis l’esclave domestique de quelqu’un, je dois être prudent partout, je ne suis jamais libre, je n’ai aucune liberté personnelle.
Zhang Shucai : Dans le recueil de poèmes et de prose de Cao Yin, beaucoup de passages montrent qu’il considérait la carrière officielle comme une voie dangereuse. Cette idée de Cao Yin a directement influencé Cao Xueqin. Bien sûr, on peut dire que certaines idées de Cao Xueqin dépassent celles de son grand-père. Pourquoi ? Parce que Cao Yin, en fin de compte, était fonctionnaire ; puisqu’il était fonctionnaire, il devait être loyal envers l’empereur. Son sentiment envers l’empereur et envers la dynastie Qing relevait probablement d’une fidélité sans réserve. La relation de Cao Xueqin avec la maison impériale, elle, a pu être plus distante. Cela a sans doute favorisé sa conscience sociale, surtout après la confiscation des biens familiaux : tombé brusquement d’une vie très confortable à une condition beaucoup plus basse, il a pu ressentir plus profondément sa condition servile. On peut appeler cela une conscience de résistance ou un sentiment d’insatisfaction. Ces aspects ont pu être plus forts chez lui, et c’est pourquoi ils apparaissent plus profondément encore dans les personnages du roman et dans sa conception d’ensemble.
Présentateur : Par ailleurs, le Rêve dans le pavillon rouge écrit par Cao Xueqin possède aussi une signification particulière. Son grand-père avait lui-même une solide culture poétique, littéraire et artistique. Cette culture et ce talent artistique ont-ils nourri Cao Xueqin depuis l’enfance et exercé sur lui une influence profonde ?
Gu Pingdan : Sur ce point, je pense que Monsieur Zhang vient déjà de dire l’essentiel. La famille Cao a bénéficié de deux occasions. La première, à mon avis, est qu’elle était à l’origine issue d’officiers chargés de défendre les frontières sous les Ming ; après leur reddition, ils tombèrent au statut de baoyi. Mais pourquoi furent-ils employés et promus ? Regardez dans le Rêve dans le pavillon rouge le passage où Jiao Da, ivre, insulte les gens ; vous comprendrez. La famille Cao a commencé son ascension, comme le duc de la Gloire de l’État, c’est-à-dire l’ancêtre et le bisaïeul de la maison Cao dans le roman, en risquant sa vie et en gagnant du mérite sur le champ de bataille. Après l’entrée en Chine, et plus précisément à partir de Cao Yin, ils étaient en réalité devenus des personnes d’une très haute culture littéraire. D’où la bibliothèque de Cao Yin : il existe encore aujourd’hui des livres qu’il possédait, conservés à la Bibliothèque de Pékin et à l’Université normale de Pékin. En outre, il était un dramaturge remarquable, auteur de chuanqi. Dans le chapitre cinquante-quatre du Rêve dans le pavillon rouge, lorsque l’Aïeule Jia écoute un chant sans mise en scène au Pavillon aux Senteurs de Rhizomes de Lotus, avec douze jeunes actrices, elle demande une pièce intitulée Suite du Pipa. Cette Suite du Pipa a précisément été écrite par Cao Yin. L’original n’existe plus, mais une copie est conservée à la Bibliothèque de Pékin. Il écrivit aussi d’autres pièces ; au moins trois ouvrages nous ont été transmis. C’était donc un homme d’une très haute culture, profondément formé par la tradition. Dans une maison avec autant de livres, même si Cao Xueqin n’a jamais connu son grand-père, puisque Cao Yin était déjà mort quand il est né, la bibliothèque familiale et la culture d’une grande maison ont nécessairement exercé une influence sur lui. Si Cao Xueqin a pu écrire le Rêve dans le pavillon rouge et devenir un aussi grand écrivain, ce n’est pas par hasard ; il y a là une tradition familiale, une source d’étude transmise par la famille. Voilà pourquoi il a intégré au roman la Suite du Pipa écrite par son grand-père, entre autres choses. Il y a encore bien des exemples. S’il a pu écrire tant de couplets, tant de poèmes et de ci, c’est qu’il possédait une vraie culture.
Shen Zhijun : Monsieur Zhang et Monsieur Gu viennent de traiter plusieurs aspects essentiels. Je voudrais les résumer en quelques mots. D’abord, ils ont parlé de l’origine géographique. Comme ils l’ont dit, il existe trois thèses : Liaoyang, Fengrun et Tieling. Aujourd’hui, la majorité des rougeologues penchent plutôt pour Liaoyang. Pourquoi cette thèse convainc-elle davantage ? Principalement parce que ses preuves sont relativement complètes. On peut les regrouper en quatre catégories. Premièrement, les preuves matérielles : à Liaoyang subsistent encore trois stèles de pierre portant des noms de membres de la famille Cao, ce qui montre que la famille était active à Liaoyang à cette époque. Deuxièmement, les géographies locales, comme la Gazette générale du Shanxi, la Gazette de Jizhou, la Gazette de la préfecture de Jiangning, la Gazette du district de Shangyuan, etc. Toutes indiquent que l’origine de la famille Cao est Liaoyang. Troisièmement, Cao Yin lui-même se disait « Cao Yin de Qianshan ». Nous devons naturellement accorder crédit à ses propres paroles ; Qianshan renvoie à Liaoyang. Enfin, il y a la généalogie : la généalogie de Wu Qingtang dit elle aussi que la famille Cao était de Liaoyang. Voilà pour la question de l’origine.
Shen Zhijun : L’autre aspect est la lignée familiale. Sur ce point, nous pouvons établir les choses assez clairement, même si l’identité du père de Cao Xueqin ne fait toujours pas l’objet d’un accord unanime dans le monde de la rougeologie. Il reste débat. Mais on peut affirmer avec une certaine assurance que son père était soit Cao Yong, soit Cao Fu. L’un des deux était son père, l’autre son oncle. Son grand-père, comme les deux intervenants viennent de le dire, était Cao Yin. Son arrière-grand-père était Cao Xi ; son trisaïeul Cao Zhenyan ; l’ancêtre de la cinquième génération Cao Xiyuan. La lignée la plus ancienne de Cao Xueqin que nous connaissions aujourd’hui avec une relative clarté remonte donc à Cao Xiyuan. Cao Xiyuan et Cao Zhenyan, l’ancêtre de la cinquième génération et le trisaïeul de Cao Xueqin, étaient tous deux officiers, militaires, stationnés à l’époque près de l’actuelle Shenyang. Ils étaient officiers des Ming. Lorsque Nurhaci prit Shenyang, ils se rendirent et furent intégrés à une bannière mandchoue. Il faut donc clarifier un point : la famille de Cao Xueqin était à l’origine han ; elle n’est devenue que plus tard une famille du système des Huit Bannières. C’est pourquoi, lorsque certaines histoires de la littérature, par exemple des histoires de la littérature des minorités ou de la littérature mandchoue, appellent Cao Xueqin un écrivain mandchou, ce n’est pas tout à fait exact. Appartenir aux Huit Bannières et être mandchou sont deux notions différentes. C’est précisément la question de l’appartenance aux Bannières que les deux spécialistes viennent d’examiner.
Shen Zhijun : Il faut aussi remarquer que le grand-père de Cao Xueqin, Cao Yin, eut une très grande influence sur lui. Comme je l’ai dit, Cao Xiyuan et Cao Zhenyan étaient des officiers ; mais après l’entrée en Chine, à partir de Cao Xi, l’arrière-grand-père de Cao Xueqin, qui se rendit à Nankin comme commissaire impérial aux manufactures de Jiangning, la famille se transforma en maison lettrée. Cao Yin avait un très grand talent littéraire. Des ouvrages que nous consultons encore aujourd’hui, comme les Poèmes complets des Tang ou le Peiwen yunfu, furent gravés et imprimés sous sa direction. Il savait composer des poèmes et écrire du théâtre. À partir de lui, la famille Cao possède une tradition littéraire. Je pense que Cao Xueqin a certainement reçu l’influence de son grand-père. Je propose maintenant que nos deux autres spécialistes poursuivent la discussion.
Présentateur : On peut dire qu’à partir de Cao Yin, la famille Cao entre dans sa période la plus prospère, et cela est étroitement lié à la relation intime qui l’unit à Kangxi.
Gu Pingdan : Oui. J’ajoute un point. Dans le Rêve dans le pavillon rouge, il y a cette phrase : « une richesse et une gloire éclatantes depuis près de cent ans ». Si l’on compte depuis le moment où Cao Xi devint commissaire aux manufactures de Jiangning et partit occuper cette fonction à Nankin, trois générations représentent environ soixante ans. Les quarante années précédentes correspondent à la période où la famille partit du dehors des Passes pour entrer en Chine, s’élevant grâce à ses mérites militaires, avec en plus une autre chance, que Monsieur Zhang vient de mentionner : l’arrière-grand-mère de Cao Yin fut la nourrice de Kangxi. Un enfant est souvent plus proche de sa nourrice que de sa propre mère, et il l’écoute davantage. Le Rêve dans le pavillon rouge reflète aussi ce phénomène : la nourrice de Jia Jade (Jia Baoyu), Maman Li, est redoutable ; ce qu’elle dit, il faut l’écouter. La question de la nourrice est donc importante. Il y a encore un point plus important. À la fin des Ming et au début des Qing, la variole était une maladie terrible ; chez les enfants, elle était extrêmement dangereuse et en tuait un très grand nombre. Celui qui devenait empereur devait absolument avoir déjà eu la variole ; quelqu’un qui ne l’avait pas eue ne pouvait pas devenir empereur, car on craignait qu’il meure. Après l’avoir eue, on était immunisé. Lorsqu’une épidémie circulait, il fallait s’en éloigner, aller ailleurs pour éviter la contagion. C’est Madame Sun qui emmena Kangxi au temple Fuyou, aujourd’hui du côté de Nanchangjie, pour lui faire éviter la variole. Il y a donc cette couche de relation, très importante. À cela s’ajoute le fait que Cao Yin servit comme garde au palais des Qing, comme garde auprès de Kangxi. Cette affirmation est recevable, car il avait alors un peu plus de vingt ans. Dans la série La dynastie Kangxi, on raconte l’épisode de l’élimination d’Oboi : sur qui l’empereur s’appuie-t-il ? Sur de jeunes gardes qui arrêtent Oboi. Ce que je veux dire, c’est que cette fonction de garde donna à Cao Yin l’occasion d’approcher Kangxi. Ajoutez à cela les talents exceptionnels de Cao Yin lui-même, et il fut naturellement employé avec confiance.
Gu Pingdan : Après la mort de Cao Xi, Cao Yin devint commissaire aux manufactures de Suzhou puis de Jiangning ; on peut dire que ces nominations furent faites personnellement par Kangxi. Lorsque Cao Xi était commissaire aux manufactures de Jiangning, Cao Yin fut envoyé à Suzhou comme commissaire aux manufactures. Après la maladie de Cao Xi, un document indique que Kangxi chargea Cao Yin, le fils de Cao Xi, d’assister l’administration des manufactures de Jiangning. Dans la trente et unième année de Kangxi, il fut transféré de Suzhou à Jiangning. Ainsi, la famille Cao conserva la fonction de commissaire aux manufactures de Jiangning pendant trois générations. Après la mort de Cao Yin, son fils biologique Cao Yong lui succéda. Cao Yong mourut quelques années plus tard ; la cour fit alors adopter Cao Fu, fils du frère cadet de Cao Yin, par la veuve de Cao Yin, puis lui confia à son tour les manufactures de Jiangning. Quand Cao Yin occupait cette fonction, les quatre tournées de Kangxi dans le Sud furent toutes prises en charge par lui ; dans les termes d’aujourd’hui, c’est lui qui reçut l’empereur.
Présentateur : Le déficit considérable que la famille Cao connut par la suite est-il donc directement lié aux quatre tournées de Kangxi dans le Sud et aux dépenses engagées pour recevoir l’empereur ?
Shen Zhijun : Le lien est très direct. Il faut bien noter ceci : l’empereur Kangxi attachait beaucoup d’importance à la famille Cao, ou l’on peut dire qu’il la protégeait beaucoup ; il aimait les Cao. Les deux spécialistes l’ont rappelé : trois générations et quatre hommes de la famille Cao, c’est-à-dire le père de Cao Xueqin, son oncle, son grand-père et son arrière-grand-père, exercèrent tous la fonction de commissaire aux manufactures de Jiangning. Cela signifie qu’après l’arrivée des Cao à Nankin, l’essentiel de leurs biens et de leur base familiale se trouvait là. Pour éviter que cette base ne se désagrège, Kangxi ne voulait pas qu’ils soient déplacés ; une fois partis ailleurs, leur patrimoine n’aurait plus pu être conservé. C’est pourquoi il laissa trois générations et quatre hommes occuper cette fonction. Bien sûr, il y eut parfois des remplacements provisoires, mais c’est un autre sujet. Ce qui est très intéressant, lorsqu’on lit le Rêve dans le pavillon rouge, c’est que tout le monde remarque un épisode : à la fin, les biens de la famille Jia sont confisqués par l’empereur. L’épisode de confiscation que nous lisons aujourd’hui n’a évidemment pas été écrit par Cao Xueqin ; il appartient aux quarante derniers chapitres. Mais nous savons que, dans le projet initial de Cao Xueqin, il comptait bel et bien écrire la confiscation finale de la maison Jia. Pourquoi est-ce intéressant ? Parce que la famille Cao, la propre famille de Cao Xueqin, fut elle aussi confisquée par l’empereur, par Yongzheng. Connaître l’histoire familiale de Cao Xueqin nous aide donc beaucoup à comprendre l’œuvre. Quant aux raisons de la confiscation des Cao, plusieurs explications existent : certains parlent de causes économiques, d’autres de causes politiques. Sur ce point, Monsieur Zhang Shucai a mené des recherches assez approfondies ; je lui laisse la parole.
Zhang Shucai : Cette affaire eut une grande influence sur Cao Xueqin ; nous en avons déjà parlé dans les grandes lignes. Comment la famille Cao a-t-elle décliné ? Pourquoi le palais des Cao s’est-il effondré si vite ? L’explication générale est la suivante : Cao Yin et les membres de la famille Cao auraient été entraînés dans les luttes de succession entre les princes sous Kangxi, c’est-à-dire dans la lutte pour le trône. La famille Cao se serait trouvée du côté opposé à l’empereur Yongzheng ; dès que Yongzheng monta sur le trône, il devait donc nécessairement les abattre. À partir de là, certains ont pensé que dans le Rêve dans le pavillon rouge, partout, à chaque ligne, à chaque mot, se manifestait ou se reflétait la lutte politique interne de la cour sous les trois règnes de Kangxi, Yongzheng et Qianlong. À partir des années 1980, les chercheurs ont commencé à aborder cette question de manière plus réaliste, en partant des faits, des archives Qing disponibles et d’autres documents écrits, pour analyser les causes du déclin de la famille Cao. C’est ainsi qu’est apparue la thèse économique ; je suis, me semble-t-il, l’un de ceux qui l’ont formulée assez tôt.
Gu Pingdan : À propos de la famille Cao, Monsieur Shen vient de dire que leur fonction de commissaires aux manufactures et les quatre réceptions de l’empereur sont liées à ce passage du Rêve dans le pavillon rouge où Maman Li dit : à l’époque, on dépensait l’argent comme l’eau de la mer ; pour qui le dépensait-on ? On dépensait l’argent de l’empereur pour les affaires de l’empereur, et c’est ainsi que naissaient les déficits. Jusqu’où allait la sollicitude de Kangxi pour Cao Yin ? Par exemple, lorsqu’il apprenait que Cao Yin manquait de nouveau d’argent, il lui disait : allez vite cumuler la charge des taxes sur le sel à Yangzhou. À l’époque, le sel était un commerce contrôlé par l’État ; on pouvait y gagner de l’argent, y prélever des sommes importantes. Kangxi le soutenait ainsi de toutes les manières. De plus, lorsque Cao Yin fut près de mourir, Kangxi apprit qu’il souffrait de malaria et dit aussitôt : envoyez vite à Cao Yin la quinine que j’utilise moi-même. Dans La dynastie Kangxi, on évoque aussi cet épisode : Kangxi ayant lui-même eu la malaria, il fit envoyer d’urgence à Cao Yin son propre remède, en dépêchant quelqu’un toute la nuit. Voilà jusqu’où allait son attention. Après la mort de Cao Yin, Kangxi sut que celui-ci allait laisser un déficit et ordonna de réunir de l’argent pour le combler ; mais cela ne suffit pas. Un chiffre permet de mesurer la situation : après la mort de Cao Yin, il devait encore à l’empereur trois cent soixante mille taëls d’argent. Les dettes du père retombent sur les fils ; recevoir l’empereur avait mené la famille à une perte énorme.
Shen Zhijun : Tant que l’ancien empereur était là, tant que Kangxi régnait, cela pouvait continuer ainsi, sans problème apparent. Mais le nouvel empereur, Yongzheng, dès son accession au trône, n’accepta plus ce genre de dette : vous nous devez tant d’argent, vous devez le rembourser. Or ils ne pouvaient pas rembourser. C’est pourquoi, si l’on considère l’ensemble, la question économique est très importante.
Zhang Shucai : À mon avis, même si l’empereur Kangxi avait vécu quelques années de plus, la famille Cao se serait tout de même effondrée. Pourquoi ? D’abord à cause du déficit économique. Les causes économiques commencent déjà dans la dernière période de Cao Yin. D’un côté, il fallait recevoir l’empereur ; de l’autre, le prince héritier, les princes et les eunuques venaient tous lui demander de l’argent. Bien sûr, lui-même menait aussi une vie très luxueuse : il entretenait une troupe de théâtre, et les dépenses familiales étaient très importantes. Cao Yin lui-même avait cette idée : quand la prospérité atteint son sommet, le déclin commence ; quand une chose arrive à son extrême, elle se renverse. Il pensait qu’une famille arrivée au comble de la prospérité devait forcément aller vers sa disparition. C’est pourquoi, lorsqu’il récitait des prières bouddhiques, il avait souvent à la bouche cette phrase : « l’arbre tombe, les singes se dispersent ». Je pense que sa famille devenait de plus en plus grande et qu’elle finit par devenir une famille riche, une famille aristocratique ; dans une telle maison, beaucoup de défauts devaient forcément apparaître : luxe, gaspillage, etc.
Présentateur : Après le déclin de la famille Cao, les Cao revinrent vers le Nord et s’installèrent à Pékin. Cette année-là, Cao Xueqin avait quatorze ans, et il vivait à Suanshikou, dans le secteur de la rue Guang’an, aujourd’hui détruit. Monsieur Gu, pourriez-vous parler un peu des liens entre Cao Xueqin et Pékin ?
Gu Pingdan : La question des dix-sept pièces et demie de Suanshikou provient d’un document découvert par Monsieur Zhang dans les archives. D’une manière générale, tout ce qui concerne Cao Xueqin est entouré de mystère. Nous venons de l’évoquer : qui était son père, en quelle année est-il né, en quelle année est-il mort, où est-il enterré ? Tout cela reste incertain, avec plusieurs hypothèses, y compris pour son origine géographique. Mais il existe une affaire qui figure véritablement dans les archives impériales, dans un rescrit de l’empereur. La sixième année de Yongzheng, après le retour des Cao à Pékin, Suihede, qui leur avait succédé comme commissaire aux manufactures de Jiangning, présenta un mémoire. L’empereur y nota en substance : prenez, parmi les biens de la famille Cao que vous avez reçus, une maison supplémentaire située à Suanshikou, hors de Chongwenmen, comprenant dix-sept pièces et demie ainsi que deux couples de serviteurs, et laissez-la à la grand-mère de Cao Xueqin, une veuve, pour qu’elle puisse vivre. C’est donc le seul point attesté par un document écrit : Suanshikou. Bien sûr, le lieu a été détruit aujourd’hui.
Présentateur : Si l’on en vient plus précisément à Cao Xueqin et au Rêve dans le pavillon rouge, combien d’affaires de la famille Cao le roman a-t-il écrites ? Zhiyanzhai insiste sur le fait qu’il n’y a là rien d’inventé, que tout renvoie à des faits réels. Zhiyanzhai a-t-il volontairement posé une énigme aux rougeologues et aux lecteurs du roman, ou bien le Rêve dans le pavillon rouge contient-il réellement beaucoup de faits de la famille Cao ?
Gu Pingdan : Si l’on parle d’une œuvre littéraire, quel que soit le sujet choisi par un écrivain, il s’agit toujours d’un reflet de la vie. Cette vie peut être la sienne, celle de la société, celle des autres ; en combinant tout cela, on parvient à une figure typique, et c’est alors seulement que cela peut devenir une œuvre littéraire. Ainsi, à mon sens, lorsque Cao Xueqin écrit le Rêve dans le pavillon rouge, il y met des affaires de sa maison, de son clan, mais aussi des éléments typiques de la société de son temps et des familles de ce rang. En outre, lorsqu’un écrivain reflète la vie, il ne le fait pas mécaniquement, à la manière d’un naturalisme rigide. Il ne faut donc absolument pas faire correspondre point par point ce qui est écrit dans le Rêve dans le pavillon rouge avec la croissance de Cao Xueqin lui-même ou avec les membres de sa famille. Il faut le lire comme une œuvre d’art. C’est pourquoi, dans la recherche rougeologique, je soutiens qu’il faut d’abord étudier le Rêve dans le pavillon rouge, et seulement ensuite parler du reste. Mais si nous étudions aujourd’hui Cao Xueqin, c’est précisément pour mieux comprendre le roman. Quant au contenu, il y aurait beaucoup à dire. Réfléchissez-y : comme le Rêve dans le pavillon rouge de Cao Xueqin a été achevé à Pékin, il a écrit dans son livre beaucoup d’éléments pékinois ; de nombreux lieux sont des lieux réels, dont le nom existe encore ou que l’on peut encore retrouver.
Gu Pingdan : Par exemple, dans le Rêve dans le pavillon rouge, il y a l’épisode de Xing Brume de Montagne (Xing Xiuyan) et de la Dame Xing, très pauvres. Un jour, une servante ramasse un reçu de prêteur sur gages. Grande Sœur Joyau (Xue Baochai) demande : qu’est-ce que c’est ? Un reçu de gage. De quelle boutique vient-il ? De Hengshu, sur la rue de l’Ouest de la Tour du Tambour. Vous voyez à quel point le roman est précis : cette maison de prêts sur gages existait bel et bien à cet endroit. C’est une preuve de son écriture de Pékin. Autre exemple : lorsque Jia Vase de Jade à Millet (Jia Lian) épouse secrètement la Deuxième-née des sœurs You, le lieu où il cache cette concubine s’appelle la ruelle Huazhi, à Houhai ; aujourd’hui encore, il existe une ruelle Huazhi. Jia Village sous Pluie (Jia Yucun), lorsqu’il vient à Pékin, loge rue Xinglong ; dans le secteur de Qianmen et de Chongwenmen, il existe une rue Dongxinglong. Comprendre ainsi Cao Xueqin et le Rêve dans le pavillon rouge nous fait entrer, me semble-t-il, dans un autre domaine, au-delà de la simple intrigue. Nous percevons l’histoire du développement de la société chinoise, la vérité de la vie reflétée par une œuvre littéraire, une loi du développement social ; nous en recevons de nombreuses lumières. Il y a aussi une dissection de l’âme humaine : à travers ces épisodes, nous recevons beaucoup d’enseignements.
Présentateur : Le temps nous manque, nous allons donc nous arrêter ici aujourd’hui. Lire et comprendre le Rêve dans le pavillon rouge suppose bien sûr d’étudier la famille et la vie de Cao Xueqin, d’autant que Cao Xueqin a, dans une certaine mesure, déposé dans son roman l’histoire de l’essor et du déclin, de la gloire et de l’humiliation de son propre clan. Notre entretien d’aujourd’hui n’a fait qu’effleurer le sujet, afin de donner à chacun une vue d’ensemble. Mais une chose ne fait aucun doute : plus nous comprenons profondément la famille et la vie de Cao Xueqin, plus nous pouvons sentir en profondeur l’œuvre originale du Rêve dans le pavillon rouge. Inversement, si nous comprenons vraiment le roman, cela nous aide aussi à pénétrer plus avant dans le monde intérieur de son auteur, Cao Xueqin. Pour finir, merci aux trois rougeologues d’être venus dans notre émission. Au revoir.
Source : CCTV, « 百家讲坛 » — 新解《红楼梦》之三：顾平旦、张书才、沈治钧《曹雪芹的生平与家世》.
